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title: "O Horror ao Espaço Vazio"
date: 2021-06-20T18:25:00+01:00
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![](/images/pinheiros.jpg)

A expressão latina *horror vacui* permite-nos perceber bem uma das características mais pervasiva da Modernidade. O horror ao espaço vazio, que se fosse uma condição médica poderia ser chamada *kenophobia*, sendo algo que estava presente nas culturas antigas (daí até terem um nome para tal fenómeno), não se revela como premissa fundamental do espírito até o século XVII e XVIII. Pelo contrário, quanto mais recuamos no tempo, mais podemos ver que essa aflição com a existência do nada (que tem de ser diferenciada da inexistência) era tida como algo perverso; pelo contrário, valorizavam-se as não-existências: as pausas na fala, os *espaços negativos* na pintura, o espaçamento entre as casas, todos eles tidos como condutores da existência do Bem. Só estes espaços com "nada" nos permitem realmente apreciar o restante, e chamam a atenção para as partes realmente impotentes da realidade. E se há coisa que a Modernidade se tornou especialista, foi em preencher esse vazio.

Olhar para as cidades e para o "urbanismo" parece ser a maneira mais fácil para as nossas sensibilidades modernas perceberem isso: não há espaços vazios nas cidades, e quando os há, são mau sinal. O espaço vazio dentro de uma cidade é representado por casas desabitadas/em ruína, locais de espaço negativo (os cantos internos feitos por edifícios são especialmente notórios aqui), ruelas sem iluminação, sítios silenciosos. becos sem saída. A cidade opõe-se à existência destes espaços, pois são concebidos como "desperdício", locais onde o Mal pode acontecer, e o mais provável é cheirarem ao mijo de algum (ou vários) boémios que se aliviaram ali durante a noite anterior. Inclusivamente, não é estranho ouvir lamentos de que certas zonas ainda arborizadas (nunca silvestres, claro, porque isso é o maior crime dentro da cidade) seriam muito melhor aproveitadas se destinadas à habitação. Aquilo que a nós nos parece como a *existência do nada* (apesar de nunca o ser) não é compatível com a nossa psique: temos de encher os nossos espaços com bens materiais, temos de encher o nosso tempo com *estar ocupados* (leia-se: entretidos), o silêncio preenchido com pessoas a falar ao telemóvel, música ou outros ruídos de origem humana, e a existência de *tempos mortos* é o pecado cardinal da modernidade (se o tempo está morto, claro que algo está mal!). 

Mas nem sempre foi assim. Apesar de, como já referido, os antigos sofrerem um pouco deste mal (Aristóteles e Plato recusavam a ideia de que havia realmente *espaço vazio*, fisicamente), tal era, por um lado, uma ideia completamente restrita aos círculos pensantes da sociedade, e era amplamente contrariada por mutiplas facetas da comunidade. Isto é algo que se pode ver, por exemplo, na pintura. E aqui seria interessante analisar dois exemplos distintos, mas que convergem para o mesmo: a existência do espaço vazio na pintura japonesa, e a iconografia cristã ambos usam o espaço vazio para simbolizar algo imaterial, que não se vê, 
mas cuja presença não pode ser ignorada para compreender a totalidade da sua essência, bem como para fazer realçar as restantes partes que constituem as obras.

O princípio do *yohaku no bi* (a beleza do branco remanescente) foi fundamental na pintura japonesa medieval. Inspirando-se no princípio budista do mu (ausência, não existência), era frequente conceber a pintura não como uma arte de desenhar, mas sim de fazer o que não era pintado um dos pontos fulcrais da Arte. Tal fica demais evidente se olharmos para o [*Shōrin-zu byōbu*](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/32/Hasegawa_Tohaku_-_Pine_Trees_%28Sh%C5%8Drin-zu_by%C5%8Dbu%29_-_left_hand_screen.jpg), de Hasegawa Tōhaku. É um detalhe deste quadro que dá a imagem a este postal, e nele podemos apreender o que esse princípio nos pode dar: mais do que os pinheiros, é a falta de tudo o resto que nos diz tudo o que há para dizer nesta imagem; é a falta de detalhe em partes do desenho, ou mesmo a ausência completa de desenho noutras partes, que nos dá a noção de perspectiva, o sentimento que o quadro pretende transmitir, e a ideia de que é ali, entre as árvores, que tiramos a significação do espaço vazio enquanto potencial de realização do mistério que nos está a tentar ser revelado. É lá que os olhos descansam, e nos permitem pensar sobre aquilo que estamos a ver. Este princípio da existência do espaço vazio acaba por ser transversal na realização da estética japonesa antiga, encontrando-se na caligrafia, nas artes marciais, na decoração, ou mesmo na própria construção.

![](/images/pentecost.jpg)

Na iconografia cristã, a ausência é por norma usada para significar a presença de Cristo. No exemplo acima, representativo de um ícone que celebra o Pentecostes, podemos ver os doze apóstolos sentados num semi-círculo, sendo que exactamente no meio deles se encontra um espaço em vazio. A Sua presença, mesmo invisível, não pode ser ignorada; tal como Cristo nos diz antes da sua Ascensão, "*Eu estarei sempre convosco até ao fim dos tempos*" (Mateus 28:20). A Igreja não poderá estar completa sem Cristo no seu centro, e mesmo que o lugar esteja fisicamente vago, a sua Graça permeia toda a existência, mesmo que muitas vezes tal não seja materialmente apreensível. Nessa acepção de Cristo, enquanto Senhor, não seria possível representá-lo de outra maneira. Aqui, o espaço negativo da sua ausência material tem um significado exactamente oposto àquilo que seria expectável, para a nossa moderna visão. Mas é essa ausência que nos ajuda a perceber o Seu todo, e sem ela estaríamos remetidos a uma crude representação iconográfica de Cristo, que por muito boa que seja, nunca será capaz de simbolizar nem o necessário nem o suficiente para ilustrar este ícone.

E isto ajuda-nos a perceber uma das muitas insuficiências que a mundividência moderna tem. A incapacidade de ver para além daquilo que o olho capta; a realidade acaba no momento em que os sentidos deixam de poder captar o que existe para além do nosso corpo, e se algo não é passível de ser sentido ou captado, então pura e simplesmente não existe. A pobreza metafísica desta perspectiva é gritante, mas nós escolhemos a surdez em vez de mudar a nossa perspectiva, tal como escolhemos fechar os olhos aos milagres que todos os dias no rodeiam, e fechar o nosso espírito à infinita Graça do Senhor. Mas, a boa notícia, é que é uma escolha, e não dependemos de ninguém para mudar. 